Le Prisonnier de Parkinson une nouvelle théorie sociologique
Le prisonnier de Parkinson: de nouvelles routes dans la prise en charge d’un mal qui emprisonne un esprit sain, une théorie sociologique étudiée par le chercheur en sciences sociales, Prof. Giovanni Carlini.
Le prisonnier de Parkinson: introduction à une théorie sociologique novatrice.
Le prisonnier de Parkinson exprime la nouvelle position de la vraie science de la maladie de longue durée.
La théorie vient de l’étude de la maladie de Parkinson, en s’élargissant successivement aux autres souffrances qui tourmentent les gens dans leur vie (Alzheimer, Sclérose en plaque, cancer, etc ..)
Parkinson est un mal ancien qui est soigné avec des techniques encore plus anciennes. Le raisonnement peut également être étendu à la maladie d’Alzheimer. Dans cette étude, qui est basée sur une position et schéma sociologique non médical, on croit que la maladie nerveuse est une prison qui emprisonne un esprit vivant.
De ce constat est né le tire de cette recherche: Le prisonnier de Parkinson. Est-il possible de faire évader de cette condition les prisonniers qui le souhaitent vraiment? Le doute est obligatoire parce que, comme on le verra plus tard, le véritable obstacle à un traitement sociologique de la maladie de Parkinson, c’est précisément les prisonniers (malades) qui sont attachés à la médecine (prédominante) et à la psychologie.
Le prisonnier ne veut pas quitter la prison, ou le mal qui le tenaille.
Il est évident que de la part de la médecine officielle c’est une prise de position très rigide envers la théorie du prisonnier de Parkinson qu’elle adopte , plutôt que de collaborer fin de dissiper toute notion de concurrence, prétendue ou réelle. Le régime de monopole dans la gestion de la souffrance a son importance. Malheureusement personne n’a encore découvert et développé la capacité interne pour que les gens réagissent à leurs maux et maladies. Voilà où le nouveau concept sociologique, incarné dans Le Prisonnier de Parkinson, joue un rôle important . Le chemin conceptuel qui développe la nouvelle théorie va du malade au patient (comme l’a fait la médecine), ensuite au prisonnier (ici la nouveauté) pour une personne en bonne santé qui veut échapper à un corps malade.
Dans la maladie de longue durée, aux premiers stades (au moins pendant dix ans) le prisonnier, ancien patient, est vraiment un esprit sain dans un corps malade. Il doit être aidé! Le prisonnier de Parkinson souffre cependant, non seulement l’hostilité de la médecine traditionnelle, mais aussi celle des associations de malades. A tout ceci s’ajoute la méfiance du patient traditionnel qui dans l’état d’esprit actuel est autant à plaindre qu’à soigner, au lieu de provoquer la réaction.
Le prisonnier de la maladie de Parkinson, à ce stade, devient le fer de lance d’un changement de mentalité dans laquelle le prisonnier sera la première condition pour gérer la maladie avec dignité. Il suffit d’être hôtes du mal!
En ces termes, avec l’hostilité de base du patient qui préfère l’auto-apitoiement plutôt que de réagir et le bloc de la science, qui n’a pas apprécié d’autres points de vue, la contribution de la sociologie pour assurer une bonne qualité de vie, même aux personnes atteintes de la maladie de Parkinson et d’Alzheimer reste bloquée. Cependant, en creusant dans la recherche, il émerge que “la douleur” n’a pas suffisamment été étudiée comme acte modificatif du comportement. Je m’explique. Les personnes qui souffrent, en particulier sur une longue étendue de leur vie, modifient le mode de relation avec les autres avec lequel ils aimeraient dire/être/ faire des choses qui ne réussissent pas en réalité et obtiennent souvent le contraire de ce qu’ils voulaient. D’autres fois naît l’envie à l’encontre des sains et se développe un sentiment de victimisation vers les autres.
Toutes ces dynamiques n’ont pas encore été approfondies dans la dynamique sociologique et pour lesquelles devrait paraître du nouveau matériel: The Pain sociology – La sociologie de la douleur.
À ce stade, le tableau change complètement, en allant au-delà des caprices du malade et de la jalousie de la science, parce des recherches sur la «douleur» sont faites, bien que sortant d’une longue souffrance au fil du temps, et implique un très large nombre de personnes.
Ce court essai a une mission: comme « vox clamanti dans les déserts », voulant expliquer aux gens qui souffrent, que nous avons les outils pour attaquer “le mal qui est coincé en nous comme une maladie.”
Le problème est qu’il ne suffit plus de prendre une pilule pour ne rien sentir, mais qu’il faut se servir d’une discipline individuelle (voici le point du rejet des patients de la maladie de Parkinson en Italie) pour réhabiliter ce qu’il y a de meilleur en nous, en confirmant encore la dignité de l’humain sur la maladie.
Il est utile donc d’en savoir plus, d’aimer plus, d’entendre plus, de mieux comprendre, de peindre plus, de photographier plus, de voyager plus, de se promener plus main dans la main, de se disputer moins et de penser plus, pour vivre plus longtemps.
La médecine reste puissante, la psychologie est nécessaire, mais à ce point la sociologie de la douleur sert également pour améliorer la relation sociale de ceux qui souffrent et tuent leur humanité. Voilà pourquoi est né la théorie de la sociologie du Prisonnier, Le Prisonnier de Parkinson.
Maintenant, nous avons besoin d’une clarification à cause de trop de critiques qui ont été soulevées contre cette théorie. Le sentiment est que l’Association Parkinson d’Italie a tiré sur la théorie comme sur une « cible ».
Il est clair que dans le développement des 5 dégradations de la maladie, les étapes finales ne montrent pas de réactivité à la théorie.
Il n’est pas nécessaire de se soucier de cela. Le concept est autre. Le prisonnier de Parkinson a été découvert, appliquée et décrit, pour celui qui va tomber malade ou sera malade ou se trouvera dans les premier 3 stades de la maladie. Et à ce stade, (souhaité à personne), cette personne peut organiser une réaction à la condamnation de la maladie.
Et quand il sent qu’il pourrait se noyer dans le « laisser aller », le patient a besoin de cette théorie. Il sera alors possible d’éduquer les partenaires aux nouveaux besoins, par le renouvellement et le rajeunissement de la relation du couple. Pour ceux qui sont déjà malades, la question est de savoir comment les capacités cognitives ont été touchées (d’où le développement de la maladie sur 5 niveaux).
En conclusion, la théorie est valable et utile pour ceux qui veulent et sentent la nécessité de réagir à la maladie. De nombreux patients se sont plaints de ces idées parce qu’ils ne réagissent pas, mais veulent être plaints. Le point de vue des patients est compréhensible, mais pas acceptable. La maladie peut être configurée comme une guerre sans merci.
En fait, dans ces pages, nous parlons du combat de la réponse au mal. Des idées qui ont donné beaucoup de peine. Dans un monde pratique «vicié et compatissant », il se dégage un combat (militarisation) de la réponse au mal qui ne peut être compris et apprécié. Cependant, il reste la dernière étape pour sauver la détérioration de la dignité qui conduit le patient à la mort.
Une maladie sans fin (qui conduit à la mort) peut être vécue en étant plaint ou en réagissant. Des paroles dures mais nécessaires. Il n’a pas encore été lancé une école de médecine et sociologie qui relance la dignité d’une réaction à la maladie.
Voilà pourquoi culturellement Le prisonnier de Parkinson n’a pas encore été partagé. Il est évident que ces réflexions ne veulent offenser personne, mais elles sont là pour stimuler chaque patient à réagir, je dirai, échapper à son emprisonnement.
Au lieu de cela, je constate que les cris et l’offense comme le déchirement de vêtements a marqué l’environnement du Parkinson officiel italien. Dans 3000 ans, ceux qui ne veulent pas comprendre auront disparu, mais les maladies de longue durée seront toujours là.
Ces notes sont écrites pour ceux qui, bien que malades, veulent réagir. Ce sont plusieurs études publiées sur la théorie du Prisonnier de Parkinson recueillies ici. Certes, la lecture semble davantage à une suite de répétitions de concepts, mais cela n’a pas d’importance, parce qu’il est nécessaire d’avoir une «superposition» des idées novatrices.
